Mavritaniyanın silahlı sələfi qruplaşmaları ilə rəftarda tətbiq etdiyi yanaşma tək bir xətt üzrə getməmiş, əksinə, dolanbaclı və əhatəli bir trayektoriya izləmişdir. Bu proses ilkin olaraq müdafiə ilə başlamış, daha sonra hücum və qabaqlayıcı çəkindirmə mərhələsinə keçmiş, sonda isə dialoq və anlaşmaların imzalanması ilə nəticələnmişdir. Mavritaniya təcrübəsinin əhəmiyyəti Misir, Səudiyyə Ərəbistanı və Liviya təcrübələri ilə müqayisə edildikdə daha aydın görünür; çünki Mavritaniya təhlükəsizlik çəkindiriciliyi, intellektual dialoq və sosial inteqrasiyanı birləşdirən kompleks yanaşma daxilinə dialoqu uğurla daxil edə bilmişdir.
Cihadçı qruplaşmalar ötən onilliklər ərzində həm dövlətlər, həm də cəmiyyətlər üçün mürəkkəb bir təhlükəsizlik və ideoloji çağırış formalaşdırmışdır. Bu qruplaşmalar ümumi şəkildə dar mənada sələfi istinad nöqtəsindən çıxış etsələr də, bir sıra mövqelərdə, xüsusən də siyasi hakimiyyətə münasibətdə ənənəvi sələfilikdən köklü surətdə fərqlənirlər. Ənənəvi sələfilik idarəçinin legitimliyini və ona itaətin vacibliyini mübaliğəli şəkildə vurğulamağa meyil etdiyi halda, silahlı cihadçı təşkilatlar mövcud siyasi sistemlərlə qarşıdurma vizyonundan çıxış edir və onları legitimliyini itirmiş hesab edirlər.
Cihadçı tezis iki əsas fakta əsaslanır: onlardan biri ideolojidir və iman, küfr, vəla və bəra (dostluq və düşmənçilik), cihad, hakimiyyət anlayışlarının xüsusi şərhlərindən və bu anlayışlarla bağlı şəri və intellektual məsələlərdən ibarətdir. İkincisi isə real faktdır və ərəb-islam cəmiyyətlərinin yaşadığı siyasi və sosial böhranlarla bağlıdır.
Bu böhranlar Qərbin İslam dünyası üzərindəki hegemonluq siyasəti və bununla paralel olaraq, cihadçıların diktatura, Qərbə tabeçilik, şəriət hökmlərindən kənara çıxmaq və ümmətin mənafelərinə laqeydliklə ittiham etdikləri hakim siyasi sistemlərə Qərbin verdiyi dəstək nəticəsində kök salmışdır.
Dünyanın bir çox dövləti uzun müddət ərzində silahlı qruplaşmalarla mübarizədə əsas alət kimi təhlükəsizlik yanaşmasına etibar etmişdir, lakin bu yanaşma bəzi kontekstlərdə silahlı qruplaşmaları zəiflətməkdə uğur qazansa da, onların təhlükəsinə tam son qoymamış və onları tamamilə məhv edə bilməmişdir. Əksinə, bu yanaşma həmin qruplaşmaların daha zorakı və radikal sonrakı versiyalarını ortaya çıxarmışdır. Bu isə bəzi ərəb dövlətlərini intellektual dialoq yanaşmasına müraciət etməyə sövq etmişdir. Bir neçə ərəb dövləti bu sahədə təcrübələr yaşamışdır ki, bunlardan ən sonuncularından biri Mavritaniya İslam Respublikasının təcrübəsidir.
Bu təcrübə, təhlükəsizlik qətiyyəti, intellektual dialoq və sosial inteqrasiyanı özündə birləşdirdiyinə, həmçinin ekstremizm və silahlı fəaliyyətlər ittihamı ilə saxlanılan bir sıra şəxslərin ideoloji baxışlarında düzəlişlər (bəraət) etməsinə gətirib çıxardığına görə xüsusi əhəmiyyət kəsb edir. Bu səbəbdən, xüsusilə regional təhlükəsizlik mühitinin qeyri-sabitliyini nəzərə aldıqda, bu təcrübə sözügedən sahədə diqqətçəkən ərəb təcrübələrindən biri kimi irəli sürülür.
Bu araşdırma təsviri-analitik metod vasitəsilə və müqayisəli metoddan yararlanaraq, bu təcrübənin gedişatını və kontekstlərini izləməyə, onun nisbi uğuruna töhfə verən amilləri təhlil etməyə, eyni zamanda ən görkəmli nəticələrini və üzləşdiyi çətinlikləri bəyan etməyə çalışır. Araşdırmanın məqsədi bu mövzu ilə bağlı mərkəzi suala cavab tapmaqdır: Mavritaniya təcrübəsinə ərəb dünyasındakı digər silahlı qruplaşmalarla dialoq təcrübələri ilə müqayisədə xüsusilik qazandıran nədir?
Mavritaniyada sələfi cihadçılığı və dövlətlə qarşıdurma konteksti
Mavritaniya coğrafi mövqeyi, Sahel və Böyük Səhra dövlətləri ilə olan mürəkkəb əlaqələri ucbatından regionun son iki onillikdə şahidlik etdiyi təhlükəsizlik transformasiyalarından təsirlənmişdir. Bir çox amillər, xüsusən də Əlcəzair və Malidə silahlı qruplaşmaların fəaliyyətinin güclənməsi, bir sıra mavritaniyalı gəncin cihadçı tezisə meyil etməsinə və bəzilərinin Sahel bölgəsində fəaliyyət göstərən silahlı qruplaşmalara qoşulmasına səbəb olmuşdur. Onların arasında ən diqqətçəkənləri mediada “Yeddi gənc” kimi tanınan və Əlcəzairdə hərbi təlim keçmiş qrupun üzvləri idi; onlardan altısı 2005-ci ildə həbs olunmuş, yeddincisi isə ölkəni tərk edə bilmişdi. Həbsxanadan çıxdıqdan sonra onların bəziləri “silahlı cihadçı” fəaliyyətə geri qayıtmış və bəziləri silahlı qruplaşmaların strukturları daxilində rəhbər vəzifələrə yüksəlmişdilər; buna nümunə olaraq 2017-ci ildə hərbi əməliyyat zamanı öldürülən Həmmad uld Məhəmməd Xeyrini göstərmək olar. Digərləri isə silahlı qruplaşmalarla bağlı fəaliyyətlərdə iştirak etmək üçün Mavritaniyaya qayıtmışdılar; məsələn, Əl-Xədim uld əs-Səmman kimi şəxsləri Mavritaniya təhlükəsizlik qüvvələri eyni qruplaşmalarda fəaliyyət göstərən digər bir qrupla birlikdə yenidən həbs etmişdi.
Regionun ötən onilliklərdə yaşadığı təhlükəsizlik və siyasi proseslər təkbaşına Mavritaniyada sələfi cihadçılığı fenomeninin yaranmasını izah etmək üçün kifayət deyil. Bəzi mavritaniyalı gənclərin silahlı qruplaşmaların fəaliyyətinə cəlb olunmasından əvvəl, cihadçı cərəyanın ideoloji zəmini hələ ötən əsrin səksəninci illərinin əvvəllərindən etibarən formalaşmağa başlamışdı.
Belə ki, 1979-cu ildə Nuakşotda İmam Məhəmməd bin Səud Universitetinə bağlı Səudiyyə İnstitutunun filialı açılmış, sələfi tezisini mənimsəyən və onu ölkə daxilində yaymaqda aktiv olan dəvətçi və elmi fiqurlar ortaya çıxmışdı. Bu proses bəzi mavritaniyalı gənclərin Sovet işğalına qarşı cihad dövründə Əfqanıstana getməsi və daha sonra bəzilərinin yerli sələfi mühitinə təsir göstərən cihadçı ideyalar daşıyaraq geri qayıtması ilə eyni vaxta təsadüf etmişdi.
11 sentyabr 2001-ci il hadisələrindən sonra baş verən beynəlxalq transformasiyalar və qeydə alınmış kassetlər, eləcə də internet saytları vasitəsilə geniş yayılan qlobal cihadçı ritorikanın yüksəlişi Mavritaniyadakı cihadçı təfəkkürü qidalandırdı. Həmin dövrdə internet klublar cihadçı qruplaşmaların liderlərinin çıxışlarının dövriyyəsi, Əfqanıstan, İraq və digər gərginlik bölgələrindəki münaqişələrin gedişatını izləmək üçün əsas kanal rolunu oynayırdı.
Bu ideoloji təsir çox keçmədən meydan fəaliyyətinə çevrildi. Silahlı qruplaşmalar tərəfindən Mavritaniyanın birbaşa hədəf alınmasının ilk nümunəsi 2005-ci ildə, prezident Muaviyə uld Sidi Əhməd ət-Tayanın hakimiyyəti dövründə baş verən və 15 mavritaniyalı hərbçinin öldüyü Ləmğeyti hücumu oldu. Bundan sonra hədəf dalğası gücləndi və ölkə hərbi mövqelərə hücumları, sui-qəsdləri, partlayışları, xaricilərin qaçırılmasını və Nuakşot daxilindəki qarşıdurmaları əhatə edən bir sıra hərbi əməliyyatların şahidi oldu. Bunlardan ən diqqətçəkənləri 2007-ci ildəki Əl-Ğallaviyə əməliyyatı idi. Həmin il Alak şəhəri yaxınlığında fransız turistlərin öldürülməsi və banklardan birinə məxsus avtomobilin ələ keçirilərək ondan 56 milyon ukiya (təxminən 300 min dollar) pulun götürülməsi oldu. 2008-ci ildə isə ölkədə 12 mavritaniyalı əsgərin həyatına son qoyan Turin əməliyyatı, həmçinin silahlı qruplaşmaların hüceyrələri ilə Mavritaniya təhlükəsizlik orqanları arasında paytaxt Nuakşot daxilində ilk birbaşa qarşıdurmanı təmsil edən və bir mavritaniyalı təhlükəsizlik zabitinin öldürüldüyü Təvraq Zeyni qarşıdurması baş verdi.
Mavritaniya prezidenti Məhəmməd uld Əbdüləzizin 2008-ci ildə hakimiyyətə gəlməsi ilə ölkənin silahlı qruplaşmalarla mübarizədəki yanaşması müdafiədən hücuma keçdi. Mavritaniya rejimi çəkindirmə və qabaqlayıcı hücum strategiyasını mənimsədi və qarşıdurmanı Mavritaniya ərazilərindən silahlı qruplaşmaların Malidəki qalalarına keçirdi. Həmin dövrün Baş naziri bunu sabit mövqelərdə zərbələr qəbul edən “ənənəvi müdafiə anlayışından, təşəbbüsü ələ almaq və təqib etmək ehtimalını nəzərə alan mütəhərrik müdafiə anlayışına” keçid kimi qiymətləndirdi.
Bu kontekstdə Mavritaniya ordusu Malinin daxilində İslami Məğrib Əl-Qaidəsinin mövqelərini hədəf alan çoxsaylı hərbi əməliyyatlar həyata keçirdi. Bununla paralel olaraq, Mavritaniya təhlükəsizlik qüvvələri silahlı qruplaşmaların şəbəkələrini çökdürmək üçün geniş əməliyyatlar apardı; regional komissar Məhəmməd Əl-Əmin uld Əhmədin bildirdiyinə görə, bu əməliyyatlar 2008-ci ilin aprelində “Ənsarullah Əl-Murabitun fi Biladi Şinqit” təşkilatının çökdürülməsi və 500-dən çox şəxsin həbs edilməsi ilə nəticələndi ki, onlardan da 200-dən çoxu həbsxanaya göndərildi.
Lakin bu yanaşma silahlı əməliyyatların dayanmasına səbəb olmadı. Ölkə bu dövr ərzində bir çox fərqli əməliyyatların şahidi oldu ki, onlardan ən diqqətçəkənləri 2009-cu ildə amerikalı “Kristof Lekit“in Nuakşotda öldürülməsi, Nuakşotdakı Fransa səfirliyi yaxınlığında kamikadze partlayışı və Nuakşot-Nuadibu yolunda ispaniyalı turistlərin qaçırılması oldu. 2010-cu ildə ölkə Nəmədəki Beşinci Hərbi Bölgə Qərargahına kamikadze hücumunun şahidi oldu. Bunlara əlavə olaraq, 2011-ci ildə Nuakşota minalanmış avtomobil daxil etmək cəhdi oldu, lakin təhlükəsizlik orqanları onu aşkar edərək yaşayış sahələrindən kənarda partlada bildilər.
Buradan aydın olur ki, təhlükəsizlik və hərbi yanaşma ideoloji, sosial və təhlükəsizlik ölçülərinin kəsişdiyi mürəkkəb bir fenomeni həll etmək üçün kifayət deyildi. Bu səbəbdən Mavritaniya dövlət orqanları təhlükəsizlik yanaşmasını digər daha effektiv alətlərlə tamamlamaq qərarına gəldilər ki, bunların da ən başlıcası həbsdəki sələfilərlə intellektual dialoq və silahlı qruplaşmaların Malidəki sığınacaqlarında onlarla anlaşma pəncərəsi açmaq idi.
Qarşıdurmadan qarşılıqlı fəaliyyətsizliyə (neytrallığa)
Bu kontekstdə Mavritaniya dövləti Sahel bölgəsindəki bəzi silahlı qruplaşma liderləri ilə təmas kanalları açdı və bu, tərəflər arasında elan olunmamış anlaşmalarla nəticələndi. Həmin anlaşmalara əsasən, silahlı qruplaşmalar Mavritaniya ərazilərinə daxil olmaqdan imtina etmək və mavritaniyalı gəncləri sıralarına cəlb etməyi dayandırmaq öhdəliyi götürdülər, bunun müqabilində isə Mavritaniya onları öz sərhədlərindən kənarda təqib etməyi dayandırdı. Bu anlaşmalar, digər daxili, regional və beynəlxalq amillərlə yanaşı, qonşu dövlətlərdə, xüsusilə Malidə təhlükəsizlik pozuntularının davam etməsinə baxmayaraq, 2011-ci ildən bəri Mavritaniya daxilində silahlı fəaliyyətlərin azalmasına töhfə verdi.
Bundan sonra Mavritaniyanın yanaşmasında mühüm bir transformasiya baş verdi. Bu, cihadçı fenomenə təkcə təhlükəsizlik təhdidi kimi yanaşmaqdan, ona ideoloji və sosial ölçüləri olan daha mürəkkəb bir fenomen kimi yanaşmağa keçiddə ifadə olundu. Buradan Mavritaniya həbsxanalarındakı sələfilərlə dialoq ideyası doğdu ki, bunun da məqsədi sələfi gəncləri təkfir, cihad, dövlət və cəmiyyətlə əlaqələrə dair baxışlarını yenidən nəzərdən keçirməyə razı salmaq idi. Prezident Məhəmməd uld Şeyx əl-Qazuaninin 2019-cu ildə hakimiyyətə gəlməsi ilə Mavritaniya əvvəlki onillikdə əldə edilmiş təhlükəsizlik qazanclarını qoruyub saxladı, təhlükəsizlik və hərbi hazırlığı nümayiş etdirməklə yanaşı, daxili cəbhəni möhkəmləndirməyə, siyasi və sosial sabitliyi gücləndirməyə diqqət yetirdi. Bu meyil istər siyasi, istərsə də təhlükəsizlik sahəsində ümumi siyasətlərdə özünü göstərdi. Qarşıdurma və toqquşma məntiqi üzərində adaptasiya və dialoq yanaşmaları üstünlük təşkil etdi.
Mavritaniya dövləti ilə silahlı qruplaşmalar arasındakı münasibətlərdəki dəyişiklik təkcə tərəflər arasında imzalanan anlaşmalardan qaynaqlanmırdı. Bu dəyişiklik, silahlı qruplaşmaların prioritetlərini yenidən formalaşdırmağa kömək edən regional və beynəlxalq dəyişikliklərlə eyni vaxta təsadüf etdi. Regional səviyyədə, 2012-ci ildə Malidə başlayan müharibə və onunla bərabər Mali işlərinə edilən regional və beynəlxalq müdaxilələr həmin qruplaşmaları zəiflətdi; bu isə onları öz səylərini Mali ərazisindəki qarşıdurma meydanına yönəltməyə və Mavritaniyada yeni cəbhələr açmaqdan çəkinməyə sövq etdi.
Beynəlxalq səviyyədə isə “Ərəb baharı” dalğasından sonra baş verən böyük transformasiyalar regiondakı münaqişə xəritəsini yenidən formalaşdırdı və “siyasi islam hərəkatlarını” ön plana çıxardı. Beləliklə, onlar Qərbin və onun ərəb-islam sistemlərindən olan tərəfdaşlarının nəzərində ən böyük, ən təxirəsalınmaz təhdid və prioritetə çevrildilər; bu isə Qərbdə və onun ərəb bölgəsindəki müttəfiqlərində siyasi, media və təhlükəsizlik diqqətinin həmin qruplaşmalara yönəlməsinə səbəb oldu. Bu vəziyyət onları öz daxillərinə qapanmağa və üzərlərindəki təzyiq azaldıqdan sonra daxili strukturlarını yenidən nizamlamaqla məşğul olmağa vadar etdi. Beləliklə, onların Mavritaniyanı hədəf alması azaldı.
Cihadçı sələfilərlə dialoq: konteksti və gedişatı
Mavritaniya həbsxanalarındakı cihadçı sələfilərlə dialoq, silahlı qruplaşmalarla qarşıdurma illərində formalaşmış kumulyativ bir prosesin zirvəsi oldu; bunun ən bariz təzahürləri sələfi mühitində görünməyə başlayan ideoloji transformasiyalar, dövlətin silahlı cihadçı sələfiliklə rəftarda rəsmi yanaşmasının təkamülü və onun təkcə təhlükəsizlik həllinə etibar etməkdən təhlükəsizlik çəkindiriciliyi ilə ideoloji müalicəni birləşdirən yanaşmanı mənimsəməyə tədricən keçməsi idi.
Sələfi məhbusların İxvan cərəyanına mənsub olan saxlanılan şəxslərlə təması demokratiya, qadının mövqeyi, vəla və bəra, cihad, təkfir, hakimiyyət, idarəçilərə münasibət, sünnə və bidət kimi çoxsaylı intellektual məsələləri müzakirə etmək imkanı yaratmışdı. Görünən odur ki, bu müzakirələr bəzi sələfi məhbusları əvvəlki qənaətlərinin çoxunu yenidən nəzərdən keçirməyə, onları düzəliş və sorğu-suala cəlb etməyə sövq etdi. Bu ehtimalı gücləndirən amil odur ki, həmin məhbusların bəziləri 2006-cı ildə azadlığa buraxıldıqdan sonra bu ideyalardan imtina etdilər və ümumi dəvət fəaliyyətinə yönəldilər; bura “Yeddi gənc” kimi tanınan qrupun bəzi üzvləri də daxil idi. Buna əlavə olaraq, sələfi cərəyanı daxilində siyasi partiyanın yaradılmasının və seçki prosesində iştirakın şəriliyi ətrafında uzun bir müzakirə açıldı. Sələfilərin çoxu bu ideyaya qarşı ehtiyatlı davrandığı halda, sələfi lider Məhfuz uld İdum bu ideyanın ən böyük həvəskarlarından biri idi. O, həqiqətən də “Əsalət və Təcdid Cəbhəsi” adı altında siyasi partiya təsis etməyə çalışdı, lakin Daxili İşlər Nazirliyi ona lisenziya verməkdən imtina etdi.
Bəzi mavritaniyalı sələfi və cihadçı liderlərin düzəlişləri dialoq üçün ideoloji mühitin hazırlanmasına kömək etdi. Əl-Qaidə təşkilatının yüksək rütbəli liderlərindən sayılan Şeyx Məhfuz bin əl-Valid, Əl-Qaidənin bir çox tezislərini tənqid etdiyi ideoloji düzəlişlərini ifadə etdi. Bu düzəlişlər sələfi gənclər arasında öz dəyərini qazandı, çünki onlar cihadçı dairələrdə hörmət edilən və onlar üçün şübhə doğurmayan bir şəxs tərəfindən irəli sürülmüşdü; bu isə ona Mavritaniyadakı cihadçı gənclər arasında yüksək etibarlılıq qazandırdı.
Həmçinin “Şair” ləqəbi ilə tanınan doktor Məhəmməd Əhməd bin Zaruq da qeyri-müəyyən səbəblərdən bloklanmazdan əvvəl “Şəzarat Şinqitiyyə” saytında dərc etdiyi düzəlişlər yazdı; o, burada müasir sələfi ritorikasının əsaslarını təşkil edən bir çox məsələləri, o cümlədən əşarilərə, fiqhi məzhəblərə və müasir islahatçı məktəblərə münasibəti tənqid atəşinə tutdu. O, cihadçı təfəkkürün əsasını təşkil edən əqidəvi və fiqhi təsəvvürlərlə bağlı intellektual və metodoloji məsələləri müzakirə etdi. “Şair” elmi sələfiliyin rəmzlərindən sayılsa da, cihadçı sələfi gənclər arasında böyük rəğbət qazanmışdı. Bu isə onun düzəlişlərinin dialoqdan əvvəlki ideoloji mühitin və sonrakı düzəlişlərin hazırlanmasında müəyyən təsirə malik olması ehtimalını gücləndirir.
Qarşı tərəfdə isə Mavritaniya dövləti silahlı cihadçı qruplaşmalarla illərlə apardığı mübarizədən sonra dərk etdi ki, təkbaşına hərbi yanaşma kifayət deyil və dövlətə bağlı Mavritaniya Strateji Araşdırmalar İnstitutunun təşkil etdiyi “Terrorizmlə Mübarizə Beynəlxalq Simpoziumu: Mavritaniya Təcrübəsi Model kimi” mövzusundakı tədbirin işi də bu nəticəyə gəldi.
Bu amillərlə dialoq üçün uyğun bir zəmin hazırlandı. Sələfi məhbuslar dialoqa daha çox hazır oldular, dövlət isə təhlükəsizlik və hərbi yanaşmanın alternativi və ya tamamlayıcısı kimi silahlı cihadçı sələfi qruplarla mübarizədə dialoqdan istifadə etmək imkanını daha yaxşı dərk etdi və anladı.
Məlumatlar göstərir ki, sələfilərlə dialoqun başladılması əmrini prezident Məhəmməd bin Əbdüləziz vermiş və bunu ölkənin böyük alimlərindən ibarət komissiyaya həvalə etmişdir. Dialoqun ilk raundu 2010-cu ilin yanvarında ölkənin bir çox böyük alimlərinin, o cümlədən Məhəmməd Əl-Muxtar bin İmbale, Şeyx Məhəmməd Əl-Həsən bin əd-Dədo, Əhməd uld Ləmrabıt, Abdulla bin Əminu, Əhməd Məzid bin Əbdülhaqq və digər elmi fiqurların iştirakı ilə başladı. Dialoqun bu raundu iki əsas mərhələyə bölündü; birincinin idarə edilməsini Məhəmməd Əl-Muxtar bin İmbale öz üzərinə götürdü, ikincisinə isə Şeyx Məhəmməd Əl-Həsən bin əd-Dədo rəhbərlik etdi. Müzakirələr cihadçı təfəkkürün əsaslandığı böyük məsələlərin, xüsusən də təkfir, cihad, vəla və bəra, hakimiyyət, dövlət və cəmiyyətlə münasibətlər və xaricilərin hədəf alınması məsələlərinin parçalanmasına yönəldildi.
Dialoqa nəzarət edən komissiyanın elan etdiyinə görə, dialoqun ilk mərhələsi mühüm nəticələrlə yekunlaşdı; bu nəticələr təxminən yetmiş məhbusdan yalnız üçü istisna olmaqla, sələfi məhbusların böyük əksəriyyətinin dövləti və cəmiyyəti təkfir etməkdən imtina etməsində və dövlətə yaxud xarici vətəndaşlara qarşı silah qaldırmayacaqlarına dair öhdəlik sənədləri imzalamalarında ifadə olundu. Öz ideyalarından tam geri çəkildiklərini elan etməyən həmin üç nəfərə gəlincə, dialoq komissiyasının daxilindəki mənbələr onların təfəkkür tərzində nəzərəçarpan dəyişiklik nümayiş etdirdiklərini təsdiqlədilər.
Dialoqun bu mərhələsinin gətirdiyi nəticələr həm dövlətdə, həm də alimlər komissiyasında dialoqun əhəmiyyətinə dair inamı möhkəmləndirdi. Alimlər əldə olunan nəticələrdən məmnunluqlarını ifadə etdilər və onun davam etdirilməsini, digər sələfi məhbusları da əhatə edəcək şəkildə genişləndirilməsini tələb etdilər. Bu nəticələrin işığında rəhbərlik əvvəlki ideyalarından imtina etdiyini elan edən və dialoqun gətirdiyi öhdəlikləri imzalayan məhbusları tədricən azad etməyə başladı. 2011-ci ilin dekabrında onlardan bir qrupu azadlığa buraxıldı və azad olunanlar rəhbərliyi öz növbələrində ideoloji düzəliş sənədlərini imzalamış digər yoldaşlarını da sərbəst buraxmağa çağırdılar. Azad etmələrlə paralel olaraq dövlət dialoqun davamlılığını qorumağa çalışdı və ölkədəki müxtəlif islahatçı cərəyanları təmsil edən on doqquz alimin iştirak etdiyi ikinci dialoq raundunu başlatdı. Müzakirələr cihadçı təfəkkürün əsasını təşkil edən eyni məsələlər ətrafında davam etdi: təkfir, vəla və bəra, dövlətə qarşı silah qaldırmaq və xaricilərin hədəf alınmasının hökmü.
Mavritaniya yanaşması təkcə ideoloji düzəlişləri sübuta yetirilmiş məhbusların azad edilməsi ilə məhdudlaşmadı, həm də onların cəmiyyətə yenidən inteqrasiyası üçün lazımi şərait yaratdı. Belə ki, dövlət azadlığa buraxılanları onların bəzilərinə maliyyə yardımı göstərmək və onlara dəvət və elmi fəaliyyətlərdə iştirak etmək imkanı açmaq vasitəsilə ümumi həyata daxil olmağa təşviq edən siyasət mənimsədi. Bu yanaşma dövlət ilə bir çox sələfi məhbus arasında müəyyən etibar səviyyəsinin qurulması ilə nəticələndi. Beləliklə, dialoq dövlət tərəfindən gələn rəsmi təşəbbüs olduqdan sonra, sələfi məhbuslar özləri onun bərpa olunmasını və genişləndirilməsini tələb etməyə başladılar. Onlar yazılı bir məktubda dialoq metoduna sadiqliklərini və onun nəticələrini qəbul etdiklərini ifadə etdilər, bunu öz vəziyyətlərinin nizamlanması və böhranın səbəblərinin müalicəsi üçün ən ideal yollardan biri hesab etdilər.
Mediada dialoq haqqında danışıqların illərlə azalmasından sonra, bu dosye 2026-cı ilin ortalarında sələfi məhbuslarla aparılan yeni dialoq raundu vasitəsilə yenidən ön plana çıxdı; bu raund onlardan bir neçəsinin ideoloji düzəlişlərini elan etməsi ilə başa çatdı və dialoq komissiyasının tövsiyəsindən sonra onların bəzilərinə qarşı prezident əfvi tətbiq olundu. Bu dəfə on dörd sələfi məhbusdan səkkizi azadlığa buraxıldı.
Bu dialoq raundunun əhəmiyyəti azadlığa buraxılanların sayında deyil, daha çox öz ideoloji düzəlişini elan edən şəxsiyyətlərin növündə, xüsusən də Mavritaniyada cihadçı sələfiliyin lideri və onun ən görkəmli rəmzlərindən biri sayılan Əl-Xədim uld əs-Səmmanda ifadə olunur. O, “Yeddi gənc” qrupunun üzvlərindən biri idi və 2006-cı ildə həbsxanadan qaçmışdı.Daha sonra Muxtar bəl-Muxtar tərəfindən “Ənsarullah Əl-Murabitun fi Biladi Şinqit” təşkilatını təsis etmək və ona rəhbərlik etmək tapşırığı ilə Mavritaniyaya qayıtmışdı. Uld əs-Səmmanın adı Mavritaniyadakı cihadçı fəaliyyət tarixində bir çox mərhələlərlə, o cümlədən Təvraq Zeyni hadisələri, böyük məbləğdə pul daşıyan avtomobilin ələ keçirilməsi və fransız turistlərin öldürülməsi ilə bağlı idi ki, buna görə də onun barəsində ölüm hökmü çıxarılmışdı. Onun dialoqun əvvəlki raundlarındakı mövqeyi diqqətçəkən idi. O, 2011-ci il raundunda sessiyaların hamıya açıq və aşkar olmasını, alimlərin sələfi məhbusların rəylərinə (əgər onların üstünlüyü ortaya çıxarsa) tabe olmasını və məqsədin təkcə sələfilərin öz ideyalarından geri çəkilməsi olmamasını şərt qoymuşdu. Bu vəziyyət uld əs-Səmmanın düzəlişlərini onun şəxsini aşaraq bütövlükdə Mavritaniyadakı cihadçı təcrübəyə yönələn rəmzi və siyasi mənalara sahib etdi.
Bu nöqteyi-nəzərdən, 2026-cı il raunduna 2010-cu ildə başlayan yolun zirvəsi kimi baxmaq olar. Dialoq artıq cihadçı təşkilat daxilində ən az təsirə malik elementləri cəlb etməklə məhdudlaşmır, əksinə, uzun illər boyu Mavritaniyadakı cihadçı təşkilatın sərt nüvəsini təmsil edən şəxsiyyətləri də əhatə edəcək şəkildə genişlənir.
Ərəb təcrübələrinin işığında Mavritaniya təcrübəsi
Zorakı silahlı fəaliyyət fenomeni Mavritaniyaya çatmazdan əvvəl bir çox ərəb dövlətində ortaya çıxdığı kimi, cihadçı sələfilərlə dialoq təcrübəsi də Mavritaniya tərəfindən bu fenomenlə rəftarda bir mexanizm kimi qəbul edilməzdən əvvəl bir çox ərəb dövləti tərəfindən həyata keçirilmişdi. Bu təcrübələrin ən görkəmliləri Misir, Səudiyyə Ərəbistanı, Yəmən və Liviya təcrübələridir. Bu təcrübələrin hamısı səhv anlayışları düzəltmək və sağlam dini şüur qurmaq üçün dialoqu bir mexanizm kimi qəbul etməkdə kəsişirlər, lakin onlar kontekstlər, motivlər, vasitələr və nəticələr baxımından fərqlənirlər. Bu səbəbdən, bu təcrübələri qiymətləndirmə dərəcələri pilləsində sıralamaq real deyil və bu barədə danışmaq çətindir, çünki hər bir təcrübənin özünəməxsus məqsədləri, onun gedişatına hökm edən və qiymətləndirmə meyarlarını digərlərindən fərqləndirən siyasi, təhlükəsizlik və sosial şərtləri mövcud olmuşdur.
Misirdə ideoloji düzəlişlər həbsxanaların daxilində, İslami Qruplaşmaların liderlərinin özləri tərəfindən başladılmışdı və ekstremizmlə mübarizə üzrə kompleks bir strategiya çərçivəsində dövlətin təşəbbüsü ilə başlamamışdı. Bu proses cihad, təkfir və dövlətlə münasibət anlayışlarının geniş düzəlişlərini ehtiva edən təxminən iyirmi beş əsərin nəşr edilməsi ilə nəticələndi. Bu əsərlər Əl-Qaidə təşkilatının tənqidini, mədəniyyətlərin toqquşması əvəzinə onlar arasında dialoqa çağırışı ehtiva edirdi; bu isə ona elə bir intellektual çəki qazandırdı ki, minlərlə gəncin silahlı cihadçı sələfilik daxilindəki fəaliyyətlərini dayandırmasına kömək etdi.
Səudiyyə Ərəbistanında isə yanaşma, dövlətin himayəsi altında, “Münasəhə” (Nəsihət), qayğı, dini reabilitasiya, psixoloji-sosial dəstək və azad edildikdən sonra təqib proqramı vasitəsilə institusional xarakter aldı və dövlətin silahlı cihadçı cərəyanlarla rəftarda ümumi yanaşmasının bir hissəsinə çevrildi. Bu təcrübənin dəyərini məhdudlaşdıran amil o oldu ki, o, təşkilatları deyil, fərdləri və kiçik qrupları hədəf alırdı. Liviyada isə dialoq Seyf əl-İslam Qəzzafinin himayə etdiyi, elmi tərəfinə isə başda Şeyx Əli əs-Sallabi olmaqla bir qrup alim və dəvətçinin, həmçinin bəzi yüksək rütbəli təhlükəsizlik zabitlərinin rəhbərlik etdiyi rəsmi təşəbbüslə bağlı idi; bu proses Liviya İslami Döyüş Qrupunun nəşr etdiyi “Düzəliş Araşdırmaları” sənədinin yazılması ilə nəticələndi, Qəzzafi rejiminə qarşı başlayan inqilab və onu müşayiət edən, xəritəni tamamilə dəyişdirən siyasi və təhlükəsizlik pozuntuları ucbatından bu təcrübənin yolu tamamlanmadı.
Mavritaniya təcrübəsinə gəldikdə isə, o, öz xüsusiliyini yarandığı kontekstdən və dialoqun digər mexanizmlər daxilinə inteqrasiya edilmə üsulundan alır. Həmçinin bu təcrübədə dialoq, məhbusların əksəriyyəti tərəfindən ümumi rəğbət qazanan böyük alimlərdən ibarət komissiyaya həvalə edilmişdi ki, bu da ona müəyyən ciddilik və etibarlılıq səviyyəsi qazandırdı. Dialoq siyasi qazanclar üzərində aparılan danışıqlar deyil, əsas məqsədi razı salmaq, əqidəvi və fiqhi təsəvvürləri düzəltmək olan intellektual bir müzakirə idi. Bu dialoq boşluqda yaranmamışdı, ondan əvvəl sələfi cərəyanı daxilində ideoloji düzəlişlər, həbsxanalarda sələfi cərəyanı ilə İxvan cərəyanı arasında uzun müzakirələr baş vermişdi. Bu proses, təcrübəyə öz kölgəsini salan beynəlxalq və regional transformasiyalarla yanaşı, Mavritaniya daxilində silahlı cihadçı sələfilik təfəkkürü üçün sosial bazanın (mühitin) olmaması ilə eyni vaxta təsadüf etdi.
Buradan belə nəticəyə gəlmək olar ki, Mavritaniya təcrübəsi ilə ərəb təcrübələri arasındakı müqayisə bu təcrübələri uğurlar və uğursuzluqlara görə sıralamağı deyil, hər bir təcrübənin öz tarixi, siyasi və sosial kontekstindəki xüsusiliyini qabartmağı hədəfləyir. Əgər Misir təcrübəsi ideoloji düzəlişlərinin dərinliyi ilə, Səudiyyə təcrübəsi institusional xarakteri və davamlı proqramları ilə, Liviya təcrübəsi isə geniş rəylər sənədi hasil etməsi ilə fərqlənirdisə, Mavritaniya təcrübəsi dialoqu təhlükəsizlik çəkindiriciliyi, intellektual dialoq və sosial inteqrasiyanı birləşdirən kompleks bir yanaşma daxilinə uğurla inteqrasiya edə bilməsi ilə fərqləndi. Bu təcrübənin dəyəri onun təqdim etdiyi modelin təbiətindədir; hansı ki, ondan Sahel və Qərbi Afrika dövlətlərindəki silahlı sələfi hərəkatlarla rəftar siyasətlərinin qurulmasında yararlanmaq mümkündür(35).
Mavritaniya təcrübəsinin uğur amilləri
Mavritaniya təcrübəsinin uğuru, təsiri toplanan və bir-biri ilə kəsişən, beləliklə də bu təcrübənin uğuru üçün uyğun şərtləri formalaşdıran bir qrup təhlükəsizlik, ideoloji, sosial, regional və beynəlxalq amillərə söykənir. Bu amilləri ümumi şəkildə dörd əsas amilə bağlamaq olar ki, onların da bəziləri dövlətin mənimsədiyi yanaşmanın təbiəti ilə, bəziləri dialoqa nəzarət edən elmi komissiya ilə, bəziləri Mavritaniyanın yerli mühiti ilə, bəziləri isə regional və beynəlxalq transformasiyalar və onların silahlı qruplaşmalara olan təsiri ilə bağlıdır.
Birincisi:
Mavritaniya dövlətinin yanaşması: Bu yanaşma, azadlığa buraxılanların silahlı fəaliyyətə geri qayıtma ehtimallarını azaltmaq məqsədilə bir-birini tamamlayan ölçülər üzərində qurulmuşdu. Beləliklə, dövlət ilk növbədə həmin qruplaşmaların sığınacaqları daxilində onlara təsirli qabaqlayıcı zərbələr vurmaqda uğur qazandı, daha sonra düzəlişləri sübuta yetirilənlər üçün sosial inteqrasiya siyasəti ilə bunu tamamlamazdan əvvəl, məhbuslarla dialoq vasitəsilə ideoloji və şəri ölçüləri müalicə etməyə keçdi.
İkincisi:
Dialoqa nəzarət edən elmi komissiya: Bu komissiya Mavritaniyanın islam sferası daxilində böyük elmi və rəmzi çəkiyə malik olan, sələfi məhbusların əksəriyyəti tərəfindən hörmətlə qarşılanan şəxsiyyətləri barındırırdı ki, bu da dialoqa müəyyən etibarlılıq qazandırdı. Əhməd Məzid bin Əbdülhaqq, Abdulla uld Əminu, Məhəmməd Əhməd bin Zaruq (Şair) və Məhfuz bin əl-Valid sələfi cərəyanına mənsub idirlər; bu isə təkfir, cihad və dövlətlə münasibət məsələlərində onlarla fərqli düşünsələr də, ideoloji istinad nöqtəsindəki ortaqlıq səbəbindən onların cihadçı məhbusların rəğbətini qazanmasına səbəb oldu. Şeyx Məhəmməd Əl-Həsən bin əd-Dədo öz geniş elmi, islahatçı dəvət keçmişi və hakimiyyətdən müstəqilliyi sayəsində müxtəlif meyllərdən olan islam mühitində müstəsna bir elmi mövqeyə sahibdir. Məhəmməd Əl-Muxtar uld İmbale və Əhməd bin Ləmrabıta gəldikdə isə, onların rəsmi xəttə bağlı hesab edilmələrinə baxmayaraq, mötədillikləri, rəsmi siyasi ritorikanı dəstəkləmək üçün öz rəmzlərinin birbaşa istifadə olunmasını qəbul etməkdən uzaq olmaları onların iştirakını məhbuslar nəzdində məqbul etdi.
Üçüncüsü: Yerli mühit:
Yerli mühit Mavritaniya təcrübəsinin uğur qazanmasında bir neçə aspektdə özünü göstərən əsas rol oynadı; bunlardan birincisi odur ki, cihadçı sələfilik təşkilatları Mavritaniya daxilində sosial mühitdən (bazadan) məhrum idilər. Çoxsaylı sosial ədalətsizliklərin mövcudluğuna baxmayaraq, həmin təşkilatlar bu ədalətsizliklərdən əziyyət çəkən təbəqələri sıralarına cəlb etməkdə uğur qazana bilmədilər; bu, Malidə baş verənlərin əksidir, belə ki, orada silahlı qruplaşmalar bəzi komponentlərin təcrid olunma hissini istismar edə bildilər və onların daxilində sıralarına cəlb olunma və genişlənmə üçün uyğun mühit təmin edən sosial baza qurdular. İkincisi isə odur ki, Mavritaniyadakı dialoq boşluqda başlamamışdı, ondan əvvəl sələfi mühitində cərəyanın bir çox rəmzlərinin iştirak etdiyi ideoloji düzəlişlər və müzakirələr baş vermişdi; həmçinin həbsxanalarda sələfilər ilə İxvanlar arasında gedən müzakirələr düzəlişlər üçün ideoloji atmosferin hazırlanmasına kömək etmişdi.
Dördüncüsü:
Regional və beynəlxalq transformasiyalar: Bu transformasiyalar Mavritaniya təcrübəsinin uğuru üçün əlverişli şəraitin hazırlanmasına kömək etdi. Bir tərəfdən, Malidəki müharibə silahlı qruplaşmaların zəifləməsinə və onların prioritetlərinin birbaşa münaqişə meydanlarına yönəlməsinə səbəb oldu. Digər tərəfdən, Ərəb baharından sonra baş verən transformasiyalar ərəb dünyasındakı ümumi əhval-ruhiyyəni dəyişdirdi və cihadçı təşkilatların ərəb gənclərinin böyük bir qismi nəzdində sahib olduğu cazibə parıltısını zəiflətdi; halbuki onlar ötən iki onillik ərzində ərəb gənclərinin nəzərində Qərb dövlətlərinin və ərəb rejimlərinin hegemonluğuna qarşı durmaq üçün yeganə seçim kimi çıxış edirdi. Beləliklə, insanların böyük bir qisminin ona yönəlməsinə səbəb olan alternativ seçimlər ortaya çıxdı.
Son olaraq, Mavritaniya təcrübəsinin qarşısında duran ən böyük çağırış azadlığa buraxılanların silahlı fəaliyyətə geri qayıtmayacağına zəmanət verməkdir. Xüsusilə də, ideoloji düzəlişlərin hər bir halda geriləməməyə dair zəmanət təşkil etmədiyini təsdiqləyən bir presedent mövcuddur. Belə ki, 2010-cu il dialoqunda azadlığa buraxılanlardan üçü cihadçı fəaliyyətə geri qayıtmış, onlardan ikisi öldürülmüş, üçüncüsü isə 2019-cu ildə yenidən həbs edilmiş, lakin 2020-ci ildə yenidən sərbəst buraxılmışdır.
Lakin bu geriləmə təcrübənin uğuruna xələl gətirmir; çünki 2010-cu il dialoqunda azadlığa buraxılan və sayı qırx yeddi nəfər olan məhbusların böyük əksəriyyəti, həmin üç nəfər istisna olmaqla, cəmiyyətə inteqrasiya olunmuşdur(36). Bu səbəbdən, təcrübənin qiymətləndirilməsi onun ümumi nəticəsinə əsaslanmalıdır, təcrübəni müşayiət edən istisnalara deyil.
