تُعدّ الإباضية أكثر فرق الشُّراة (الخوارج) اعتدالاً وأقربها إلى أهل السنة وأطولها بقاءً في التاريخ الإسلامي؛ إذ ما زال أتباعها يعيشون إلى يومنا هذا في سلطنة عُمان، وفي جبل نَفُوسة بليبيا، وجزيرة جربة في تونس، إضافة إلى وادي ميزاب وورقلة في الجزائر، وزنجبار بشرق إفريقيا.
وتُنسب هذه الفرقة إلى عبد الله بن إباض التميمي، حيث تبلورت معالمها في أعقاب الخلاف الحاد الذي وقع بين صفوف الخوارج بعد مفارقتهم عبد الله بن الزبير في مكة المكرمة. وكان جلّ الخوارج قبل ذلك يسيرون على مذهب أبي بلال مِرداس بن أُدَية المعروف باعتداله في آرائه ومواقفه، غير أن جنوح نافع بن الأزرق نحو التطرف وتكفير المخالفين أدى إلى تصدع الصفوف وانقسامها إلى فرق شتى، منها النجدات، والصُّفْرية، والبيهسية، والأزارقة، والإباضية.
وقد برز في صفوف الإباضية علماء كبار أسهموا في صياغة معالم المذهب، وفي مقدمتهم التابعي الجليل جابر بن زيد الأزدي، الذي صحب عبد الله بن عباس وكان من كبار فقهاء البصرة ومحدثيها، حتى قال عنه مؤرخ المذهب الشمّاخي إنه "أصل المذهب وأُسُّه الذي قامت عليه آطامُه"، قبل أن ينفيه والي العراق الحجاج بن يوسف الثقفي ضمن من نفاهم من رجالات البصرة.
وخالف عبد الله بن إباض نهج الأزارقة المتشدد، فرفض تكفير القَعَدة من المسلمين، وأنكر بشدة مبدأ "الاستعراض" المتمثل في قتل من يعرض للمقاتلين، في حين مضى الأزارقة في مسار المواجهة المسلحة ضد الزبيريين ثم الأمويين حتى فَنوا جميعاً بحلول عام 77 للهجرة. وفضّل ابن إباض البقاء مع جماعته في البصرة، مستعيضاً عن الثورات المكشوفة بتنظيم سري يدار من قِبل شيوخ أطلق عليهم الشمّاخي "جماعة المسلمين". ورغم أن الأدبيات الإباضية تصف ابن إباض بـ"إمام أهل التحقيق" أو "إمام المسلمين"، إلا أن واقع الكتمان السياسي الذي عاشته الجماعة في البصرة بعد سنة 65 للهجرة يرجح غياب إمامة سياسية معلنة؛ إذ سعى ابن إباض إلى بناء أرضية تفاهم مع الخليفة الأموي عبد الملك بن مروان، وهو ما وثقته رسالتان متبادلتان تضمنتا نصائح للخليفة وتفنيداً للاتهامات الموجهة ضد أتباعه.
وعقب وفاة عبد الله بن إباض، واصل خليفته جابر بن زيد النهج ذاته في التعاطي مع الأمويين. ونظراً لمكانة جابر العلمية ونقله الحديث عن ابن عباس، حظي بإجلال واسع بين علماء المسلمين ومحدثيهم حتى عده ياقوت الحموي أحد أئمة السنة، ونهض بمهمة مناظرة التيارات المتطرفة وتثبيت القواعد النهائية للمذهب. وتمكن في مطلع إمامته من إرساء علاقات إيجابية مع الحجاج بن يوسف، إلا أن الأوضاع تدهورت عقب عزل الحجاج ليزيد بن المهلب عن خراسان وحبسه سنة 86 للهجرة؛ وذلك للصلات الوثيقة التي ربطت آل المهلب بالإباضيين واعتناق عدد من نساء الأسرة للمذهب كعاتكة أخت يزيد، إلى جانب تصاعد نفوذ الجناح الداعي للمواجهة المسلحة داخل بصرة الإباضية بزعامة بسطام بن عمر الضبي المعروف بمَصْقَلة. وبلغ التوتر ذروته بمشاركة عناصر من الإباضية في ثورة عبد الرحمن بن الأشعث، ليعقب ذلك بطش الحجاج بهم ونفي طائفة منهم إلى عُمان وحبس آخرين في العراق، وكان من بين السجناء تلميذ جابر البارز، أبو عبيدة مسلم بن أبي كريمة التميمي، الذي أطلق سراحه لاحقاً الوالي يزيد بن المهلب في عهد الخليفة سليمان بن عبد الملك.
وشهد أبو عبيدة بعد ذلك مساراً متقلباً مع الخلافة الأموية؛ إذ أسهم المهالبة في بناء جسور التفاهم التي بلغت ذروتها في عهد الخليفة العادل عمر بن عبد العزيز حين استقبل وفداً إباضياً رسمياً، لكن التوافق انهار بوفاته وتولي يزيد بن عبد الملك المناهض لآل المهلب. وأمام رغبة أتباعه المتزايدة في الخروج العسكري، تبنى أبو عبيدة استراتيجية تنظيمية جديدة ترتكز على البقاء في البصرة واستثمار القاعدة البشرية والملاءة المالية للجماعة في تمويل دعوة سرية عابرة للأقطار تسعى لتقويض الحكم الأموي وإقامة إمامة بديلة. وأنشأ إدارة مركزية تولى فيها توجيه الشؤون الفقهية والدعوية، بينما أُسندت المهام العسكرية والمالية للشيخ حاجب الطائي الذي أدار بيت مال خاصاً ضخماً تلقى تبرعات كبيرة، كان من بينها تبرع تاجر إباضي بعشرة آلاف درهم دفعة واحدة. كما أسس أبو عبيدة معهداً تعليمياً بالبصرة يستقطب الطلاب من مختلف الأصقاع، ليدربهم فقهياً وسياسياً قبل إيفادهم في بعثات تُعرف بـ"حملة العلم" أو "نقلة العلم"، تضم كل بعثة إماماً وقاضياً لترسيخ المذهب والتمهيد لمرحلة الظهور السياسي في المغرب واليمن وحضرموت وعُمان. ورغم هذا النفوذ المتنامي، ظل مركز البصرة يلتزم مسلك الكتمان حتى في العصر العباسي الأول رغم تعاطف الخليفة المنصور وانضمام شخصيات مقربة من البيت الحاكم لدعوتهم كعمة المهدي وزوجها، قبل أن يتراجع ثقل البصرة بوفاة أبي عبيدة وحاجب الطائي، وهجرة الزعيم الروحي الربيع بن حبيب مع ثلة من الشيوخ إلى عُمان على خلفية فتنة النكّار وانشقاقهم عن الدولة الرستمية.
وفي الجزيرة العربية، ترتبط الجذور الأولى للمذهب في حضرموت واليمن بنشاط عبد الله بن إباض الذي تشير رواية ابن حوقل إلى وفاته في المذيخرة بجنوب غربي اليمن. وبلغت الحركة ذروتها السياسية أواخر العصر الأموي عبر الثورة الكبرى التي قادها قاضي حضرموت عبد الله بن يحيى الكندي الملقب بـ"طالب الحق" بالتنسيق الكامل مع أبي عبيدة في البصرة مطلع عام 128 للهجرة. وأمدّ أبو عبيدة الثورة بقيادات ميدانية بارزة كأبي حمزة المختار بن عوف الأزدي وبلج بن عقبة؛ حيث بويع الكندي بالإمامة، وسيطر أتباعه على حضرموت ثم دخلوا صنعاء عاصمة اليمن، وانطلق أبو حمزة بجيش قوامه نحو ألف مقاتل ليبسط نفوذه على مكة المكرمة والمدينة المنورة. وأمام هذا التهديد المباشر لمركز الخلافة، جرد الخليفة مروان بن محمد جيشاً بقيادة عبد الملك بن عطية السعدي، فاستعاد الحرمين بعد مقتل أبي حمزة في موقعة قُديد، وقُتل طالب الحق في معركة فاصلة قرب جُرش. وانتقلت الإمامة بعد مقتله إلى عبد الله بن سعيد الحضرمي وجعل عاصمته دوعن، وظلت قائمة حتى تلاشت الإشارات التاريخية للوجود الإباضي هناك في النصف الثاني من القرن الخامس الهجري، في حين يذكر الإدريسي بقاء جماعات متفرقة باليمن في القرن السادس، بجانب اعتناق قبائل مهرة للمذهب ودفعهم العشر لإمام عُمان مطلع القرن الثالث الهجري.
أما في عُمان، فقد كانت المنطقة خاضعة في الأصل لسيطرة النجدات منذ عام 73 للهجرة، لكن المذهب الإباضي تغلغل سريعاً في أواخر القرن الأول بفعل جهود جابر بن زيد وفقهاء البصرة المنفيين، فضلاً عن جهود "حملة العلم" الموفدين من أبي عبيدة. وأسفر ذلك عن تفجر ثورة عام 132 للهجرة بزعامة الجُلندى بن مسعود وإعلان إمامته، قبل أن يُقتل في مواجهة الجيوش العباسية بقيادة خازم بن خزيمة. ورغم الانتكاسة المؤقتة، عاد المذهب للظهور بقوة في النصف الثاني من القرن الثاني الهجري مع وصول دفعة جديدة من الدعاة، لتبايع مدينة نزوى محمد بن عبد الله بن عفان الأزدي بالإمامة، وتتوالى الإمامات في عُمان حتى القرن الرابع الهجري، ومنها امتد المذهب شرقاً إلى الساحل الإفريقي ليستقر بصورة مركزية في زنجبار.
وفي بلاد المغرب، تعود بدايات التأسيس إلى الداعية سلامة بن سعيد (أو ابن سعد) الذي وفد إلى القيروان مطلع القرن الثاني الهجري برفقة عكرمة مولى ابن عباس؛ حيث لاقت دعوته حاضنة شعبية واسعة لدى قبائل هوارة وزناتة ونفوسة في طرابلس ومحيطها. وفي عام 132 للهجرة أعلن إسماعيل بن زياد النفوسي إمامة الدفاع واستولى على قابس، لكنه قُتل سريعاً في معركة أمام والي القيروان عبد الرحمن بن حبيب. ورغم تراجعهم، توجه وفد من "نقلة العلم" ضم قادة بارزين مثل عاصم السدراتي، وإسماعيل بن درار الغدامسي، وأبي الخطاب عبد الأعلى بن السمح المعافري، وعبد الرحمن بن رستم، إلى البصرة لتلقي التوجيهات من أبي عبيدة. واجتمع الأتباع قرب طرابلس عام 140 للهجرة ونادوا بأبي الخطاب إماماً، فبسط سيطرته على عموم ليبيا الحالية ثم دخل القيروان سنة 141 للهجرة، قبل أن تسقط دولته بعد أربع سنوات في معركة دامية قُتل فيها أبو الخطاب وألوف من أنصاره على يد والي مصر العباسي محمد بن الأشعث. وانحاز عبد الرحمن بن رستم -حاكم القيروان السابق وأحد حملة العلم- إلى بلاد الجريد ومنها إلى تاهرت؛ حيث شيد عام 160 للهجرة أركان الدولة الرستمية. وعقب انهيارها على يد الفاطميين سنة 296 للهجرة، انحسر الحضور السياسي للمذهب وتعمق تراجعه مع هجرات بني هلال في القرن الخامس الهجري، ليقتصر وجودهم الديمغرافي منذ القرن السادس الهجري على مراكزهم الحالية في وادي ميزاب، وجبل نفوسة، وجزيرة جربة. وظل الإباضية في تلك الحواضر ينقسمون إلى الوهبيين والنُكّار؛ إثر الخلاف السياسي الحاد الذي رافق انتقال الحكم في تاهرت إلى عبد الوهاب بن عبد الرحمن بن رستم عام 168 للهجرة، حين رفض النكار تحول الشورى إلى صيغة شبه وراثية وحاولوا تصفية الإمام جسدياً قبل أن تُقمع ثورتهم وتُنهى حركتهم عسكرياً.
وعلى الصعيد العقدي والفكري، يلتقي الإباضيون مع سائر فرق الخوارج في اشتراط حرية اختيار الخليفة عبر الشورى التامة للمسلمين، وبطلان تخليه عن صلاحياته أو خضوعه للتحكيم البشري متى انعقدت له البيعة، مع وجوب عزله الفوري إن حاد عن أحكام الشريعة. ويقررون في باب الإيمان أن الامتثال للأوامر العملية من فرائض وصدق وعدل يمثل جزءاً لا يتجزأ من حقيقة الإيمان وليست المسألة مجرد إقرار قلبي؛ إلا أنهم يفترقون جوهرياً عن الفرق المتشددة باعتبارهم ارتكاب الكبائر كفر نعمة ونفاقاً لا كفر شرك وخروجاً من الملة. وبناءً على ذلك، يعدون مخالفيهم من أهل القبلة والصلاة مسلمين موحدين؛ فتحرم دماؤهم، وأموالهم، وسبي نسائهم، وتجوز مناكحتهم والتوارث معهم، مع قصر الاستحلال الحربي على السلاح والكراع في ساحات القتال فحسب، وتجريم الاستعراض والغدر دون دعوة وإعذار مسبق، وحصر دار الكفر في معسكرات السلاطين الجائرة دون سائر ديار التوحيد. ويقوم صرح الفقه الإباضي على التمسك بالقرآن الكريم، وصحيح السنة النبوية بالاحتجاج بأخبار الآحاد والأحاديث المرسلة، بجانب الإجماع والقياس، وقد أفرز تراثهم متكلمين وفقهاء كباراً دون الفهرست لابن النديم مصنفاتهم، وصولاً إلى المتأخرين الذين صاغوا أمهات المتون ككتاب "النيل وشفاء العليل".
